Focus sur … le livre, la lecture et l’écriture

La Lectio divina est une méthode de prière qui consiste en un exercice de lecture spirituelle. En partant de la lecture d’un texte comme la Bible ou toute œuvre d’auteurs religieux, la prière se prolonge par une réflexion sur ce texte, continue par un dialogue avec Dieu puis se conclut par une écoute silencieuse de Dieu.

Les origines de la Lectio divina

La Lectio divina a été définie pour la première fois par Origène vers l’an 220. Il recommande de lire la Bible avec attention, constance et prière. Cette technique d’oraison est introduite en Occident par saint Ambroise au IV^e siècle. Au VI^e siècle, elle est mentionnée dans la Règle de saint Benoît. Saint Bernard de Clairvaux incite les cisterciens à s’y livrer^[1]. Selon le Rituel cistercien, les moniales peuvent lire deux fois une demi-heure par jour^[2].

Au Moyen-Age, les activités culturelles et artistiques ainsi que les études bibliques sont à l’honneur dans les monastères féminins. Saint Jérôme et saint Césaire obligent les moniales à être lettrées^[3]. Au Moyen-Age, la moniale est considérée comme une lettrée, une femme instruite, intellectuellement au-dessus de ses contemporaines laïques^[4]. De fait, la lecture occupe une grande place dans la vie monastique. Elle est indispensable pour l’office divin, elle s’impose au réfectoire pendant les temps de repas où une lectrice est désignée pour cet office. La lecture est aussi un exercice solitaire, valorisée en temps de Carême. Enfin, elle est préconisée pendant les temps de travail.  

La lecture n’est pas une fin en soi. Lire par curiosité ou simple plaisir est inconcevable et scandaleux. La lecture est nécessaire pour nourrir la foi et approfondir la vie spirituelle. Le livre est un prétexte à des élévations à Dieu et à la prière. Les lectures ne doivent pas être profanes. Le livre doit être approuvé par l’Eglise et ne doit pas faire l’objet de controverse. 

L’intellectualisation généralisée du monde monastique

A la fin du XVI^e siècle puis aux XVII^e et XVIII^e siècles, le milieu monastique s’intellectualise fortement avec un essor général des bibliothèques communautaires et un intérêt croissant pour le livre^[5]. La bibliothèque devient un lieu majeur du monastère, ce qui explique l’intérêt pour la production massive de livres religieux et pieux sur les religieux et religieuses, par des religieux et des religieuses. Ainsi, la bibliothèque de l’Abbaye-aux-Bois contient 30 000 volumes^[6], tandis que l’abbaye de La Bénisson-Dieu en province n’en compte que 230 au XVIII^e siècle^[7]. La représentation de religieuses avec des livres ou dans des livres est donc une tradition ancrée pour l’époque moderne.

Malgré cela, les religieuses sont jugées comme plus ignorantes des matières théologiques que les moines car elles ne lisent pas le latin en général et n’ont pas les moyens de rencontrer souvent des érudits à cause de la clôture. Une religieuse n’est donc pas jugée capable d’un travail intellectuel vaste, profond et logique. Les ecclésiastiques de l’époque moderne considèrent le plus souvent que les moniales sont en dessous des moines au niveau culturel et littéraire mais n’hésitent pas à leur recommander des ouvrages^[8]. 

Les moniales à la conquête de leur propre histoire

Certaines religieuses bénédictines ou cistercienne ont contribué à l’édification ou la formation de leurs consœurs en produisant leurs propres textes souvent destinés à un usage privé^[9]. Il existe dans les couvents des religieuses spécialisées, historiographes locales, chargées de la rédaction des notices nécrologiques ou des annales de la maison. Les moniales n’hésitent pas à se lancer dans de grands projets comme la rédaction de Constitutions et de commentaires de la Règle, une histoire de l’ordre ou de ses principales représentantes^[10], l’édition de textes de direction, de correspondances ou de biographies spirituelles^[11].